1. 禅茶摄影图片
明清时期，京西慈善寺香火旺盛，妙峰山庙会更是闻名遐迩。进香的香客与赶庙会的民众穿行于西山，络绎不绝，其中不乏达官显贵。于是，上香古道应运而生。京西古香道曾有数条，以前我也撰文介绍过，而这次要介绍的古香道东起青龙山东麓，西到天泰山慈善寺，长约三十里。
香山与八大处之间的北辛庄是这条古香道的起始点，当年，那里曾有一座以壁画闻名的古寺——昌化寺。如今，昌化寺早已荡然无存，那里成了北京西山国家森林公园的昌华景区。之所以称为“昌华景区”，因为南起昌化寺故址，北至宝相寺旭华之阁。
没有狮子的“狮子窝”
五台山有个狮子窝，那是一座寺庙；北京的西山也有个“狮子窝”，那是一处摩崖石刻。
京西古香道上的这处摩崖石刻位于香山东南、八大处以北的青龙山上。山巅一块坐西朝东的褐色巨石上，镌刻着一尺见方的三个大字——狮子窝，下面是一个更大的“佛”字，约一米见方。说是巨石，其实是山体的一个剖面，山体被劈开后，露出植被下面的岩石。那个剖面旁边长满了低矮的灌木和野草，像是披上去的一件外套。剖面跟前有一道铁栅栏，铁栅栏上悬挂着一块警示牌，告诫游人“自觉爱护文物，严禁乱涂乱画”。
“佛”字石刻的左下方、正下方和右下方均密密麻麻地刻满了字，如右下方的“乾隆十六年僧源方住狮子窝，虽有庙基并无房舍，自本年同穆克登额开山修道，建立庙宇，功德施主，万古流芳”，这是说狮子窝的历史。乾隆十六年，僧人源方在狮子窝任住持时，因为庙宇颓败，便与穆克登额一起开山修路，重建庙宇。当时，施主赵开泰、李德禄、赵德华等人慷慨解囊，捐助了工程款。庙宇竣工后，取名福惠寺，意为福泽天下，惠及苍生。
就文字优美而言，我更欣赏旁边的一副楹联：万人舍，万人行，结万人善缘；十方来，十方去，成十方功德。那么，“十方”是什么意思呢？当时，庙宇分为公有和私有两种，私有的庙宇又称子孙庙，师徒传承，子孙接续，属于私人财产。公有的庙宇为皇家所有，又称十方庙，由皇家派人管理。福惠寺的前身叫太平院，是一座十方庙。顺便交代一下，清代乾隆年间，京西古香道上十方庙林立，譬如，宝相寺、宝谛寺、焚香寺、长龄寺等，不一而足。
下面说狮子。既然福惠寺旁边的山崖上有“狮子窝”石刻，那么这一带究竟有没有狮群出没呢？据我所知，非洲塞伦盖蒂草原上有狮子，而且是狮子的原产地。在中国，动物园里有狮子；马戏团里有狮子；卢沟桥上有狮子，但那是石头雕刻的；豪宅庭院的大门口有狮子，也是石头雕刻的；传统庆典活动中有舞狮表演，那不过是人操纵的道具。如果说京西古香道上有狮子，纯属无稽之谈。不仅没有狮群出没，连狮子的影子也没有。不仅现实中没有，而且各种史籍记载中也没有。
我试图从“狮子窝”摩崖石刻下方的文字中找到有关狮子的记载，但是徒劳。摩崖石刻以西，有一块记载修路建寺的石碑，碑文中也没有狮子的蛛丝马迹。我又向一位在山间散步的老人打听，他笑着说，他家就住在附近，小时候经常到“狮子窝”摘酸枣，因为那里的酸枣又大又甜，但从来没听说过这一带有狮子。
那么，“狮子窝”该如何解释呢？据说，清代乾隆年间，在这一带的众多庙宇中，香火最旺的是摩崖石刻东边的宝相寺。乾隆二十七年（公元1762年），乾隆皇帝诏令，仿照五台山殊像寺，在风景秀丽的北京西山修建了这座寺庙。宝相寺主殿旭华之阁内立有两块石碑，一块石碑上镌刻着文殊菩萨的画像和乾隆皇帝的御笔题诗，另一块是御制宝相寺碑。主殿正中供奉文殊菩萨塑像，而文殊菩萨的坐骑是狮子。前面说了，五台山有个“狮子窝”，那是文殊菩萨的道场，笃信文殊菩萨的钮祜禄氏（乾隆皇帝的母亲）每年都去五台山朝拜进香。乾隆皇帝是历代帝王中有名的孝子，他下令修建宝相寺后，他的母亲就不用千辛万苦去五台山了。
宝相寺西边的福惠寺落成后，香火远不及宝相寺。也许是出于争揽香客的考虑，福惠寺僧人逢人便说，宝相寺的狮子跑到福惠寺来了。他们惟恐香客不信，又在寺院旁边的山崖上镌刻了“狮子窝”三个大字，这就是“狮子窝”的由来。当然，这种说法或许有演绎的成分。假如果真如此，至少说明两个问题，一是福惠寺僧人有竞争意识和危机意识。二是福惠寺僧人胆量够大，竟敢与皇家寺庙争香火。
不管怎样，文殊菩萨是智慧的化身，而她的坐骑狮子象征着威猛。如此这般，我考察“狮子窝”便不虚此行。
狮子窝摩崖石刻 摄影：岳强
东茶棚与西茶棚
仿古满井茶棚 摄影：岳强
京西古香道上曾有两座茶棚，东边的叫东茶棚，因为北临狮子窝塔院，又称狮子窝茶棚；西边的叫西茶棚，因为位于满井村，又称满井茶棚。
东茶棚坐落于陈家沟以东，青龙山以南，属于福惠寺下院，所以名为茶棚，实际上是一座寺庙。据考证，那是一座屋舍三间的民间庙宇，庙前有井，可汲水沏茶。如今的东茶棚遗址，屋舍与水井荡然无存，唯余两株高大粗壮的古槐，在过往的山风中诉说着记忆深处的陈年旧事。遗址北边崖壁上刻有“普渡桥”三个大字，落款处依稀可见“乾隆三十四年修建，住持源方”字样。由此推测，这座茶棚的繁盛时期或许在清代乾隆年间。现在，这里是西山国家森林公园的一处景点，除了标志性的两株古槐，还有一块褐色巨石，正面镌刻着“茶棚”二字，背面是东茶棚的简单介绍。巨石旁边立有一块金属标牌，上面写着“东茶棚遗址”。
从东茶棚向西，过宝胜仙桥，再走一段路，便是西茶棚，即满井茶棚。此茶棚原为满井村的一座关帝庙，庙前一眼泉水，取多少，涌多少，不涸不溢，一直保持着满满的水位，故称“满井”。民国时期，满井茶棚有殿堂18间，塑像12尊，香客络绎不绝，香火旺盛。但后来渐渐荒废。旧的满井茶棚已不复存在，现在的仿古四合院以及水井上古色古香的凉亭，都是近几年修建的。
古香道上的茶棚，自然是香客喝茶歇脚的地方。据说，当时这一带流行喝山茶。野生山茶的种类很多，而且具有保健作用。譬如，岩青兰，俗名西山毛尖，《北京植物志》对这种植物的描述是“全草具香气，可代茶用”，这种茶沏泡后橙黄明亮，口感初苦而渐香，可清热散火；黄金茶，黄芩茎叶经七蒸七晒制成，为民间败火良药，若九蒸九晒，效果更佳；棍儿茶，即瞿麦茶，山坡上随处可见，开花季节采摘，七蒸七晒，可利水渗湿……来自北辛庄一带的香客，沿着古香道一路向西，在前往慈善寺、妙峰山朝拜进香途中，遇东茶棚、西茶棚而歇脚，喝几盏野生山茶，该是一种天人合一的惬意吧。
智者悟禅，清茶一杯；迷者问禅，佛经万卷。禅师坐禅，除禅房要在曲径通幽的花木深处外，还要五调——调食、调眠、调身、调息、调心，而这些内容均有茶的参与。禅师一边打坐一边品茶，佛法便在茶香中渐渐领悟。佛家待客，也往往清茶一杯，这是让客人自己去开悟无法言说的禅理。因为茶禅一味，古代寺院的院内院外广种茶树，自采、自制、自饮。而且流传下来许多著名品牌，如，黄山松谷庵、吊桥庵、云谷寺一带的黄山毛峰，齐云山水井庵的六安瓜片。茶圣陆羽由寺院收养长大，他对茶的最初了解和兴趣，便得益于禅茶的耳濡目染。在以后的岁月里，陆羽的《茶经》和诗僧皎然的《茶歌》曾风靡一时，成为茶界经典。
当然，老百姓饮茶往往粗犷得多。老北京题材的电影里，女性化的茉莉香，却被茶楼里的壮汉们喜爱着，那一声京腔京韵的“香片一壶”，有点英雄要过美人关的意味
2. 禅茶图片大全 唯美
坐酌泠泠水，看煎瑟瑟尘。无由持一碗，寄与爱茶人。——唐·白居易《山泉煎茶有怀》
茶文化在我国历史悠久，在这样烦躁的社会中生活，我们都有那么一刻希望能够彻底地放空自己，让一切的烦恼和忙碌暂时搁置，享受哪怕片刻的宁静。在家开辟这么一个品茶静心的小角落，或感受平静、放松自我，或三五好友品茶谈心，一定是件很美好的事情吧。
茶室的装饰离不开墙壁挂画，品茶赏画是多么雅致的一件事，那么茶室应该如何挂画呢?茶室之美，美在简素，美在高雅，张挂的字画宜少不宜多，应重点突出。张挂字画是供人欣赏的，为了便于欣赏，画面中心以离地2米为宜。挂画时应注意采光，特别是绘画作品，在绘画时光源常来自左上方，在向阳的居室绘画作品宜张挂在与窗户成直角的墙壁上，通常能得到最佳的观赏效果。
茶室挂画欣赏：
石荣禄四尺横幅竹子画《竹石》
竹在中国的文化中，是有骨气、有气节、坚贞的象征，同样也象征着生命的弹性、精神的真理，历代多少仁人志士常赞美竹、咏竹、画竹、写竹，它们有着虚心亮节、潇洒挺拔的君子风度，世人常用竹来寄托自己的情感或以竹的品质为自己品格的发展方向。
这幅作品既有水墨画浓淡得体、黑白相间、干湿相济、以墨取气、以墨取韵的润泽华滋之美,又有石荣禄先生对竹子沐雨栉风、顶天立地精神的赞美以及对竹子正直君子气质的理解, 做到了人画竹，竹化人的境界，观之令人心旷神怡。
国家一级美术师石荣禄《梅兰竹菊四条屏》
中国画中的“四君子”题材，是文人品格的象征，梅、兰、竹、菊分别代表着传统文化中的高洁、清逸、气节和淡泊，代表着文化人的审美追求。
梅花是中国的传统之花，坚强、高洁、谦虚，它激励着一代代的中国人不畏艰险、奋勇前进、百折不挠。兰，孤芳自赏，不以无人欣赏而不开，寓意着不与俗世同流合污的气节，是属于林泉隐士的气质。竹于风霜凌厉中苍翠俨然的品格，更让文人墨客们引为同道。中国文人的居室中大多都植有竹子，苏轼曾说：“宁可食无肉，不可居无竹。菊花清雅高洁、花型优美，色彩绚丽，自古被视为高风亮节、清雅洁身的象征。其以恬淡隐逸、怡然自得的品性，独立于世外，成为君子自得自乐，不为俗世所扰的精神象征。
王一容四尺斗方工笔花鸟画《韶华长驻》
这幅作品描绘的是两只绶带鸟在枝头吟唱的情景，传说寿带鸟是“梁山伯与祝英台”的化身，寓意着幸福长寿，它的叫声吉利，音调似“求福——求福”，因此在国画中常借用寿带鸟的美好寓意表达良好的祝愿。此作品落款韶华长驻，也是代表青春永驻的意思，与题相扣。
“凉台静室，明窗曲几，僧寮道院，松风竹月，晏坐行吟，清潭把卷。”偷得浮生半日闲，沏一壶清茶，慢煮时光与墨香，友人，无论是哪一种彼此的相逢都是最惬意的午后。
3. 茶的摄影图片
1.通过水蒸气表现茶的“禅意”
袅袅升起的水蒸气既能让画面更生动，也可以通过其形态和朦胧感表现出画面意境。
（1）为了让水蒸气在画面中更突出，建议通过逆光或者侧逆光拍摄
（2）同时使用较大的光圈，利用浅景深形成的虚化效果增强画面的氛围感。
2.利用局域光表现茶的“禅意”
在人们的印象中，禅是烦躁的内心中，一处安静、祥和之地。就好像是黑夜中的一缕光，绝望中的一线希望。
为了表现出与周围环境的差异，可以利用局域光，照亮画面中的“茶”，从而使其与周围的环境产生强烈的明暗对比，营造“黑暗中的一缕光”的既视感。
而局域光可以通过透过窗帘的光线来营造。如果明暗对比不够强烈，建议通过后期增加对比度
4. 茶诗禅图片
儒家与茶道精神的关系
一、儒家思想是中国传统思想的基础
从春秋时孔子创立儒家学说，到西汉儒家经学大师董仲舒提出“独尊儒术”，再经宋代以朱熹为代表的一群儒家理学大师的完善，不仅形成了相当严密的理论系统，而且成了宋代以后占统治地位的主流思想与文化，深刻地渗透到了中国人的精神世界和日常生活。所以，无论你自觉，还是不自觉，都在无形地按照儒家规范来指导自己的为人处世原则。这一点，甚至于成为世界华人的一个共同特征了。
中国茶道，作为中国传统文化的一个组成部分，离开儒家思想原则，不体现儒家文化，既是不可想象的，也是没有中国特色的。事实上，无论是在古人写的茶书中，还是在有据可考的古人茶事活动中，都具有鲜明的儒家思想文化特征。
最能体现儒家思想特点的第一部茶论，也许要数北宋皇帝赵徽宗所著的《大观茶论》了。开篇就明确提出：至若茶之为物，擅瓯越闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，至清导和，则非庸人孺子可得而知矣。这就一下子把茶事活动提升到高雅层次上去了，大有非高雅之士，不能欣赏茶的佳处之感。接下去，又得意洋洋地说，天下之士，励志清白，兢为闲暇修索之玩，莫不碎玉销金，嗓英咀华，较筐筐之精，争鉴裁之别，虽下士于此时，不以蓄茶为羞，可谓盛世之清尚也。宋徽宗在这里虽然是通过茶事之雅兴，而来为自己的政绩歌功颂德。但也确是反映出了当时社会茶事之盛。正因茶事成为时尚，于是从制茶到冲泡品饮，甚至连茶具茶器都变得相当考究起来;这就把原来普通的茶事活动上升成了一种精神享受。
这一点，也是孔子所一贯提倡和向往的。“食不厌精，脍不厌细”，孔子那时茶事虽未兴，饮食已相当考究。，一精一细，就把饮食的档次提升了，不仅仅为了填饱肚子，而是从中寻找精神享受。在论述他的志向时，更是明确说“童子三、二人，栉乎风。沐乎浴”。而且认为这就是他理想的大同世界。追求这种摆脱了物质所累的悠闲生活境界，就是孔子的“道”。从这一点上来说，宋徽宗与孔子是一脉相承的。
二、儒家思想是一种入世的，积极有为的思想
这与道家的出世成仙，和佛教的弃世虚无有很大的不同。目前公认的最早茶诗，唐代卢仝《七碗茶诗》中，便非常明确地表现了卢仝心念苍生的儒家入世救世思想。“便为谏议问苍生，到头还得苏息否?”纵观全诗，卢仝表面上是喝茶，而实质上是借茶来抒发自已的儒家精神抱负。事实上，卢仝本身也是由弃佛入儒的。
宋代茶风大盛，反映茶事活动的专著与文学作品也达到一个空前高度。除了宋徽宗的《大观茶论》外。影响深远的茶书还有蔡襄的《茶录》，宋子安的《试茶录》熊藩的《宣和北苑茶录》等等，这此茶书的作者，无一不是精通儒学的学者。而在文学作品方面，当时的一流文学大师，苏东坡，欧阳修，柳宗元，黄庭坚，范仲淹，陆游等，几乎都有茶文茶诗传世。许多诗文都借茶表达了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的入世精神。如蔡襄的“愿乐池中波，化作人间雨”;陆游的“雪飞一片茶不忧”;等等。而苏东坡的讽喻散文《叶嘉传》，以人喻茶，以茶喻人，其所赞赏的那种刚劲清白，为天下苍生，宁可被侮被斥之险，“辄苦”皇上的精神，则特别令人寻味。
儒家入世精神的的另一方面，就是茶的世俗化。作为中国茶道基本载体的茶，本身就是非常世俗的。神农氏发现茶，原意是为了解毒救人。而后则成了与油盐柴米酱醋并列的开门七件事，在中国人的日常生活中，扮演着一种相当重要的角色。待人接物，解困去乏，消食减肥，保健休闲;等等。
中国第一部文人创作的反映市井生活名著《金瓶梅》，其中就有许多作为日常生活的茶事描写。西门庆勾引潘金莲，就是借喝茶为名，通过开小茶馆的王婆达到目的。而在《红楼梦》中，也有多处茶事活动的描写。妙玉的“三杯为品”论，甚至对今天的品茶活动都产生了影响。凡此种种，不胜枚举。
三、儒家思想的核心是中庸
中庸既是一个抽象的哲学概念，也是一个具体的为人处世行为准则。所谓中庸，按儒家创始人孔子自己的解释就是“不偏不倚”“执其两端而折之”。后来有许多学者也都作了更加详细的解释，但要旨均不离此。将其作为处世为人的指导原则，就是不要偏激，不要走极端。要公正，平和，谦恭，以理服人，以礼待人，留有余地;等等。
茶事活动要取得完满结果，关键在于把握准确的“度”。现在公认的中国最早茶书唐代陆羽《茶经》，虽说主要是对茶事的具体记录，没有明确涉及茶道，但也体现了许多严格把握茶事的“度”的观念。例如论采茶“有雨不采，睛有云不采”;论评茶“茶之否，存于口诀”;论煮茶“慎勿……使凉炎不匀”;论沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。而恰到好处的“度”，就是中庸的基本内涵之一。
所以，进行茶事活动时，首先，必须调节自己的精神状态，不能有偏激走极端，要心平气和，进退有节，待人有礼;其次，在具体活动中也要不偏不倚。例如制茶过程中，焙火，就不能过高，也不能过低;冲泡茶叶时，不能太多也不能太少;冲泡时，也应按照同样的原则。无论置茶，注水，出汤，都要恰到好处。品饮时，要始保持着平和心态，毫米能体到乌龙茶的色香味妙处。当然，具体的量，具体的方法，可以因人而异。基本的中庸之度，却是一致的。所以，从某个角度来说，乌龙茶，也可以说是一种最能体现中庸思想的茶。
近年来，关于中国茶道精神内容的讨论相当热烈。其中说的最多的是所谓“和、敬、清、寂”。同时也根据这四字而演变出其他的四字，什么“和、敬、怡、真”，“和、敬、怡、平”，等等。然而考其四个字来源，其实是日本茶道的基本概念。不可否认，日本茶道源于中国，又发展的比较成熟，有许多值得学习之处。毕竟是在不同自然与文化环境的产物，与中国茶道精神有很大的不同。日本茶道的哲学基础，是日本化的佛教禅宗思想。所以，又有“茶禅合一”的说法，也有人将日本茶道称为“禅茶道”。由于日本茶道有一套严格的冲泡品饮程式，近年传入中国之后，产生极大的影响。以至于有些人竟不知所以地把它当作中国茶道了。这当然一种误区。日本佛教禅宗，是从中国传过去的，但与中国本土的佛教禅宗，还是有很大区别。中国禅宗，是一种中国化的佛教，而这种佛教中国化的过程，就是与承认儒家主流地位，与儒家思想同化的过程。离开了这一点，佛教在中国的扎根与发展，是不可思议的。中国佛教佛寺，在茶业发展中起着相当特殊的作用，与此同时，也发展了一整套独特的佛教茶礼，出现所谓“自古名山多名寺，自古名寺多名茶”现象。但不管怎样，都不能取代和超越儒家的主流地位和影响。
有人说，中国茶道的基本精神，是“天人合一，道法自然”。道法自然思想，源于道家创始人老子。老子学说是中国传统文化的重要组成部分，后来发展成中国传统宗教道教。而中国历代统治者，推行的都是“外儒内道”;在某一个历史时期，比如汉初、唐初，老子和道教也曾被推崇到极高的地位。正因此，道教思想在中国人的精神和日常生活中，同时也对茶文化发展产生重大影响。至于“天人合一”思想，是汉时儒家经学大师董仲舒提出来的，揉杂了许多阴阳五行谶讳迷信学说。但考其根源，还是源于道家思想。董仲舒以儒自据，力倡独尊儒术，但就这点思想来说，与孔子的原始儒家思想相去甚远。孔子不仅从“不语乱力怪神”，也很少论天。“不知人，焉知天”。
当然，这也许正是孔子以后的儒家学说特色，从董仲舒的经学起，到朱熹的理学，王阳明的心学，总是吸收揉合了包括道家在内的种种思想观念才发展起来。但不管怎样，道家也与佛教一样，始终都不能像儒家那样，成为占独立统治地位的理论学说。
而儒家思想和文化，情况就不同了。尽管在先秦创始时，经历过许多坎坷，但最终取得了在中国社会和正统主流地位。究其原因，很重要的一条就是儒家思想的核心“中庸”，太伟大了。儒家有了“中庸，就成了包容性极大但又个性极强的学说体系。先是吸收道家、法家思想，后来又吸收佛教思想，但是不管怎样，基本的中庸核心没有变。理解了这一点，也就理解了中国茶道的基本思想和方法。也许中国茶道不会有日本茶道那样严密的程式与规范，也不会以“茶道”名称出现，但无论如何，中庸思想都是茶事活动的基本指导思想。
儒家与茶道的关系
茶品与人品
古人认为，喝茶是雅事，所以，一起喝茶的人亦不能太俗。因而就有了品茶、品人、茶品、人品之说。在这一方面，古人是丝毫不会含糊的。
明人屠隆在《考盘余事》中说：“有佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉;有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫大焉。”
明人陆树声与徐渭都作有《煎茶七类》之文，二人把“人品”列在首位。陆树声说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”徐渭也说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”
同时代的许次纾在他所著的《茶疏》“论客”一节中说：“宾朋杂沓，止堪交错觥筹;乍会泛交，仅须常品酬酢。惟素心同调，彼此畅适，清言雄辨，脱略形骸，始可呼童篝火，汲水点汤。”
陈继儒在其所著的《岩栖幽事》中则说：“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶。”由此可见，品茶时的人数是有严格限制的，否则就落下了“施茶”的话柄。张源在《茶录》中亦有类似的说法：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七入曰施。”
中庸、和谐与茶道
有人说，中国人性格象茶，总是清醒、理智的看待世界，不卑不亢，执着持久，强调人与人相助相依，在友好、和睦的气氛中共同进步。这话颇有些道理。
表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性;道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘;儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。无论意境和价值取向不都是很不相同吗?其实不然。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携。
在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人。各自内省的结果，是加强理解，过年过节，各单位举行“茶话会”，表示团结;有客来敬上一杯香茶，表示友好与尊重。常见酗酒斗欧的，却不见茶人喝茶打架，那怕品饮终日也不会抡起茶杯翻脸。这种和谐、友谊精神来源于茶道中的中庸思想。
在中国茶文化中，处处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有《百子图》，一大群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小茶壶、茶杯品茶，宛如中华民族大家庭，大孩子虽多并不去打架，而能和谐共处。至于直接以《同胞一气》命名的俗饮图，或把茶壶、茶杯称为“茶娘”、“茶子”，更直接表达了这种亲和态度。清代茶人陈鸣远，造了一把别致的茶壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅立意鲜明，取“众人捧柴火焰高”、“十支筷子折不断”、“共饮一江水”等古意，而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为“束柴三友壶”，主题一下子被点明。
中国历史上，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究“精华均分”。好的东西，共同创造，也共同享受。从自然观念讲，饮茶环境要协和自然，程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调，也要与人事、茶人个性相符。青灯古刹中，体会茶的苦寂;琴台书房里体会茶的雅韵;花间月下宜用点花茶之法;民间俗饮要有欢乐与亲情。
儒家茶道倡导和谐的人际关系，“在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。”
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答：禅，会意解释为视线单一，即去杂念、在当下。茶，会意解释为人在草木间，即离尘事、归自然。禅借茶以入静悟道，茶因禅而提高意境，可谓禅茶一味也。
静坐品茗，禅悟人生。第一道茶略苦，寓意人生艰难需历尽坎坷，第二道茶带甜，象征事业有成和家庭温暖，第三道茶味淡，恰似暮然回首要接受平淡。曾经的苦与甜终将会淡然如水，淡才是生活的真味。成熟的人能吃得了苦，享得了福，也会在拿起与放下间体悟，淡才是人生的常态。
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一、供春--紫砂鼻祖
说到紫砂壶，就不能忘记一个人，紫砂壶的创始人--中国明朝的供春，他把艺术和实用完美的结合在一起，让紫砂壶变得非常珍贵，令人回味无穷。再加上紫砂壶泡茶的好处、和茶禅一味的文化，这就又增加了紫砂高贵不俗的雅韵。
所以，把供春列在紫砂壶名家排名第一位是毋庸置疑的。
二、时大彬--一代宗匠
说到紫砂名家，除了它的创始人供春外，明朝的时大彬是最为出名的，他活动于明代万历至清代康熙年间，是宜兴紫砂艺术的一代宗匠，宋尚书时彦裔孙，时朋子。时大彬在世八十余岁，所制作品当数以千计，流传其广，暂列紫砂壶名家排名第二位。
三、陈鸣远--清代紫砂名艺人
在历史的长河中，自紫砂壶诞生以来，出现了很多名家，他们的作品流芳百世，让人看了崇敬之情油然而生。而在这其中，清代紫砂名艺人陈鸣远是很著名的，他出生于紫砂世家，所制茶具、雅玩达数十种，无不精美绝伦，他还开创了壶体镌刻诗铭风，暂列紫砂壶名家排名第三位。
现代紫砂壶名家：
顾景舟--1915年生于江苏宜兴川埠乡上袁村，顾景舟可以说是历代紫砂陶艺名家中，名号最多的一位，他本名景洲，后改名为景舟、名号有曼晞、瘦萍、武陵逸人、荆南山樵及壶叟等。曾自创堂号为自怡轩。他在壶艺上的成就极高，技巧精湛，且取材甚广。可说是近代陶艺家中最有成就的一位，所享的声誉可媲美明代的时大彬，世称“一代宗师”、“壶艺泰斗”。
范建军--范建军，字一明，研究员级高级工艺美术师，江苏省工艺美术大师，江苏省陶瓷艺术大师。1962年8月生于江苏宜兴，1980年进入宜兴紫砂工艺厂，随中国陶瓷艺术大师、中国工艺美术大师、研究员级高级工艺美术师鲍志强教师学习紫砂雕刻技巧，所刻作品刀法娴熟，格调清新。在现代，提起紫砂壶，很多人都会想到范建军。
范永良--1943年出生于宜兴陶艺世家，研究员级高级工艺美术大师，江苏省陶瓷艺术大师，中国紫砂工艺名人，中国工艺美术学会会员，紫砂行业协会壶艺专业委员会副主任、收藏鉴赏专业委员会副秘书长。
孙伯春--1956年出生于江苏宜兴丁蜀镇，研究员级高级工艺美术师，江苏省工艺美术名人，江苏省陶瓷艺术名人，无锡、宜兴三轮学科带头人，江苏省陶艺专委会委员。先后毕业于江苏陶校美术专业，中央工艺美院陶瓷系设计专业（现清华美院）。
葛岳纯--1936年出生于宜兴丁山陶艺世家，先祖葛明祥是清代乾隆年间名震江南制陶名家，自幼随父学艺，六十年代在当代名师带领下博采众长，练就一手精湛技艺，曾获省级国家级奖项9项。
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